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Eléments

 

Le noyau central de la médecine tibétaine est la doctrine des cinq éléments: la terre, l’eau, le feu, l’air et l’espace. Toutes les choses des minéraux, des végétaux, d’animaux et d’êtres humains sont composé des cinq forces fondamentales.  



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Energies  

Les cinq éléments sont représentés dans l’être humain par les trois énergies corporelles : rLung (le principe de motilité), Tripa (le principe de chaleur) et Bad Kan (le principe stabilisant et rafraîchissant).    




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Feu biologique ou feu digestif 
(Metoe)
 

La médecine tibétaine attribue une importance capitale à la digestion qui serait responsable pour beaucoup de développement des maladies. Le "Metoe" s’articule autour de trois phases: la phase solide/liquide (Bad Kan), la phase de chaleur (Tripa) et la phase de motilité (rLung). Durant ces phases, le bol alimentaire contenu dans l’estomac et l’intestin est "cuit" pour le rendre assimilable par l’organisme. Divers facteurs peuvent influencer le "Metoe". Lorsque le climat est froid ou que la personne absorbe une nourriture froide, telle que des légumes crus, le feu digestif s’atténue. Lorsque la personne bouge, lorsqu’elle est détendue ou lorsqu’elle absorbe des aliments chauds, le feu digestif s’attise. Selon la doctrine de la médecine tibétaine, les personnes dont le feu digestif fonctionne bien ont les meilleures chances de vivre longtemps et en bonne santé.


   
Lu Jong  

„Lu“ signifie „corps“ et „Jong“ signifie „exercice“. Le Lu Jong est une discipline gymnique, créée il y a environ 6000 ans par des moines tibétains qui vivaient en ermites dans les montagnes du Tibet et qui n’avaient aucun accès à des soins médicaux. A partir de leurs connaissances médicales ancestrales, ils ont développé des exercices physiques spécifiques qu’ils pratiquaient pour maintenir leur corps et leur esprit en bonne santé et pour essayer de guérir les maladies. En observant le comportement des animaux, les moines ont compris le pouvoir guérisseur de la nature. Ce qui explique pourquoi de nombreux exercices imitent des mouvements effectués par les animaux. Le Lu Jong est basé sur une connaissance approfondie de l’interaction entre la nature, le corps et l’esprit.   

Exercice „Dongmo Surdung“ (le Yak qui tourne la tête à droite et à gauche)
Tenez-vous debout, les jambes écartées, les pointes des pieds légèrement tournées vers l‘extérieur. En inspirant, fléchissez les bras au niveau des hanches, les coudes vers l’extérieur et posez les mains à la taille en plaçant le pouce vers l’arrière et les autres doigts vers l’avant. En expirant, le dos bien droit et tendu, basculez le torse vers l’avant et à droite pour amener votre épaule gauche en direction de votre genou droit. En même temps, fléchissez la jambe droite en faisant pivoter le pied vers l’extérieur. Idéalement, l’épaule gauche devrait toucher le genou droit (cf. illustration); mais n’essayez pas d’atteindre ce résultat dès les premières fois. La tête, tenue bien droite dans le prolongement de la colonne, suit le mouvement de rotation. La jambe gauche reste tendue, le talon levé, les coudes sont très écartés. Pour revenir au centre, à la position initiale, redressez-vous lentement, le dos bien droit, en inspirant (ne faites pas le chat!). Exécutez ensuite le même mouvement de l’autre côté pour amener l’épaule droite en direction du genou gauche. Cet exercice ouvre le canal de l’élément terre qui est en nous et peut contribuer à guérir les maladies chaudes. 

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Moxibustion  

Cette pratique thérapeutique, que l’on appelle également "thérapie par les moxas"   ou tout simplement "moxas", consiste à réchauffer des points énergétiques spécifiques répartis sur le corps. Le traitement s’effectue de deux manières différentes. Soit on place directement sur la peau de petites quantités de feuilles d’armoise séchées que l’on enflamme et que l’on laisse se consumer. Soit on utilise l’armoise séchée sous forme de cigares que l’on allume et que l’on tient à proximité des points énergétiques dans le but de les réchauffer. Sous l’action de la chaleur, le flux énergétique circule mieux à travers les méridiens du corps et les forces d’autoguérison se trouvent ainsi stimulées. Depuis les temps anciens, l’armoise (Artemisia vulgaris L.) est considérée comme une plante médicinale et aromatique, aussi bien en Orient qu’en Occident.

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Profils énergétiques  

Chaque personne possède un profil énergétique qui lui est propre. La répartition des trois énergies, rLung, Tripa et Bad Kan, ne détermine pas seulement l’aspect physique des personnes ; elle modèle également leur caractère. Les personnes qui ont un profil rLung sont vives d’esprit, les personnes Tripa ont du tempérament. Lorsque l’équilibre personnel est perturbé, la disharmonie s’installe et des troubles de santé peuvent apparaître. Si ces troubles ne sont pas soignés ils pourront, à long terme, déboucher sur des maladies chroniques.  

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Traitement Horme  

Le traitement Horme se pratique avec des petits sacs en tissu ou avec des compresses d’ouate que l’on trempe dans de l’huile chaude avant de les placer sur des points énergétiques bien définis, répartis sur le corps. Le plus souvent, le traitement Horme est pratiqué sur des patients qui ne supportent pas les traitements de moxibustion par exemple en cas de grossesse ou de faiblesse générale, ou lorsque ces patients appréhendent l’application des moxas. L’huile utilisée pour le traitement Horme est  une huile de sésame claire, pressée à froid (et non une huile de cuisine fabriquée à partir de sésame grillé) à laquelle on ajoute du cumin et de la noix de muscade. L’application de compresses chaudes sur la région abdominale est efficace pour activer un feu digestif trop faible.        



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